El Departament de Filosofia de l'IES Dr. Lluís Simarro us dóna la benvinguda al nostre espai docent.
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Secció: ‘General’

Cuando ya nada se espera

Cuando ya nada se espera personalmente exaltante, mas se palpita y se sigue más acá de la conciencia, fieramente existiendo, ciegamente afirmando, como un pulso que golpea las tinieblas.

No al Macroabocador de Llanera

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Platón en 5 minutos

Platón en 5 minutos

Platón piensa que todos los Estados de su tiempo son corruptos, Se van corrompiendo desde la aristocracia (gobierno de los mejores) a la Timocracia (gobierno de los ricos) que degenera en  Oligarquía (gobierno de unos pocos ricos), viene luego la democracia (gobierno del pueblo) y, finalmente, la tiranía. Todos los Estados tienden a corromperse porque son parte del mundo sensible y van apartándose de la idea de Justicia.

Para regenerar los Estados es preciso hacer que se asemejen otra vez a la Idea de Justicia y eso sólo puede hacerlo alguien que conozca las Ideas: el filósofo. Entonces se plantea la pregunta ¿Podemos conocer las Ideas?

Teoría de la Ideas

Según Platón, además del mundo sensible en el que vivimos, hay otro mundo, el de las Ideas. El mundo de las Ideas es el auténticamente real, el mundo sensible es sólo una copia. Por lo tanto, el auténtico conocimiento no es el que se conforma con las copias (Opinión, Doxa) sino el que intenta captar las Ideas (episteme).

Platón nos explica su teoría de cómo es el mundo (ontología) y de cómo es el conocimiento (epistemología) por medio de 3 analogías. En una de ellas (la de la caverna) nos explica también cómo educar al alma para que llegue al conocimiento cierto.

Analogía del Sol

El Sol es el Bien, la idea que ilumina todas las demás ideas. La vista es la inteligencia. Las cosas vistas son la Ideas.

Igual que la vista ve gracias a la luz del Sol, la inteligencia toma su poder de la Idea de Bien.

Igual que el Sol ilumina las cosas, la Idea de Bien hace que las demás ideas existan y sean inteligibles.

Analogía de la Línea

En esta analogía lo más importante es la proporcionalidad. Igual que el mundo sensible es un reflejo del mundo inteligible, los dos segmentos del mundo sensible son proporcionales a los dos segmentos del mundo inteligible. Como las sombras son reflejo de las cosas materiales, así también los objetos matemáticos son reflejos de las auténticas Ideas.

Analogía de la Caverna

Las partes de la caverna y de lo que hay fuera de la caverna se  corresponden con las partes de la Línea.

La analogía de la caverna sirve para explicar que hay cuatro niveles de realidad y también cuatro niveles en el conocimiento. La caverna nos sirve también  para entender mejor lo que es la educación y las fases por las que tiene que pasar el alma desde la forma de conocimiento más baja (eikasia) hasta la más alta (noesis).

 

Las analogías del Sol y la Caverna nos dejan bastante claro lo que entiende Platón por Educación (Paideia). No se trata como dicen los Sofistas de poner conocimientos en el alma sino de ayudar al alma a mirar hacia arriba, es decir, hacia las Ideas.

Para Platón, conocer es recordar (Anamnesis). Como el alma participa de las Ideas y como todo está relacionado, el alma puede recordar esforzándose por medio de la Dialéctica, Ideas que en el fondo ya conoce.

En la educación, según Platón, tienen una enorme importancia las matemáticas porque, al plantearnos cuestiones que los sentidos no pueden resolver, nos obligan a pensar y nos preparan para la última y más difícil fase de la educación: la dialéctica.

Y volvemos al principio, al objetivo de Platón que es la política. Si conseguimos conocer las Ideas entonces no podemos quedarnos cómodamente en nuestro paraíso del conocimiento y tenemos que volver a la caverna y ayudar a nuestros semejantes, es decir, tenemos que gobernar, descender a los asuntos públicos. Si los que tienen el conocimiento se resisten a gobernar, entonces hay que recordarles que es el Estado el que los ha educado y no tienen derecho a rehusar.

 

Cuentan que cuando Picasso visitó la cueva de Lascaux dijo: “No hemos aprendido nada”. Ese comentario me sugiere esto:¿Hemos salido de las cavernas del paleolítico o seguimos atemorizados rodeados de la misma oscuridad?, ¿Quiénes son hoy los que portan las estatuas y caminan detrás del biombo?, ¿Quiénes son los nuevos brujos?¿ son los científicos, los sacerdotes, los medios de formación de masas (mal llamados medios de información)? ¿Queremos saber o nos aferramos a nuestra ceguera?

Platón nos plantea otros muchos interrogantes. Por ejemplo sobre la naturaleza de la educación. En La República parece plantear la educación como liberación de la ignorancia. Sin embargo, en el libro VII de Las Leyes dice: ”..de entre todos los animales, el más difícil de manejar es el niño; debido a la misma excelencia de esta fuente de razón que hay en él, y que está todavía por disciplinar, resulta ser una bestia áspera, astuta y la más insolente de todas.” Entonces ¿es la educación liberación o domesticación?.

Un problema  clásico que planteó el filósofo vienés Karl Popper es el de si encontramos en Platón lo orígenes del totalitarismo. Plantea ese tema en un libro que fue muy leído después de la segunda guerra mundial: “La sociedad abierta y sus enemigos.” Platón es, según Popper, uno de esos enemigos. El libro en cuestión influyó mucho en los economistas neoliberales cuyas teorías son  responsables de la crisis económica que padecemos hoy en todo el mundo.

 

Llibertat d’expressió versus llibertat de pensament

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¿QUÉ ES LA ÉTICA?

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Àngels Varó Peral

Cóm és pot fer un comentari de text filosofic?

Blog FilEx es el espacio dedicado en esta web a la presentación de novedades de recursos y a la reflexión sobre algunos asuntos de actualidad.

Este es un sencillo tutorial parcial de cómo realizar un comentario de texto ejemplificado con fragmentos de Platón. Es tan solo una muestra de un proyecto, todavía no realizado, para realizar un tutorial completo sobre cómo comentar textos filosóficos. En esta versión solo se incluye la utilización de técnicas de subrayado y mapa conceptuales para realizar el resumen con las ideas principales y secundarias de un texto.

Este tutorial contiene:

FILOSOFEM

“El saber filosòfic: què és filosofar?”

Cacera del tresor per a descobrir de què va

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Materials d’estudi i treball

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Salvar a Grecia para salvar a Europa

El  gobierno de ocupación

de Tsolakoglou ha reducido a la nada, literalmente, mi capacidad de supervivencia que dependía de una respetable pensión que, durante más de 35 años, yo solo (sin contribución del Estado) he pagado.<> Dado que tengo una edad con la que ya no tengo el poder de resistir activamente (aunque, por su puesto, no descarto que, si cualquier griego hubiese empuñado una Kalashnikov, yo habría sido el segundo en hacerlo) no encuentro otra solución para un final digno antes de que esté reducido a buscar en la basura para alimentarme.<> Creo que los jóvenes sin futuro tomarán las armas un día y colgarán a los traidores en la Plaza Sintagma igual que los italianos en 1945 colgaron a Musolini en la plaza Loreto de Milán.

 

 

RESUMEN RAPIDO DE LA FILOSOFIA DE PLATON

DUALISMO ONTOLOGICO

Hay dos mundos: un mundo que vemos pero no comprendemos y otro mundo que no vemos pero podemos captar con la inteligencia.

El que vemos, mundo de abajo, mundo de las cosas que nacen y perecen, mundo de la generación y la corrupción, es el mundo sensible, mundo de las cosas vistas con los ojos y captadas por los sentidos.

El que no vemos, mundo de arriba, mundo de las ideas eternas e inmutables, es el mundo de las cosas  que podemos ver con los ojos del alma, con la inteligencia.

El mundo sensible se compone de las plantas, los animales, la naturaleza entera, los seres humanos, los objetos fabricados y todas las sombras y reflejos de las cosas, es decir, todo lo que es “visible”. En el mundo sensible están también las Polis o Estados. Todo este mundo sensible, por estar mezclado con materia es corruptible.(Aquí se podría explicar la historia del origen del mundo que cuenta Platón en el TIMEO: Un Demiurgo o Hacedor hace el mundo sensible imprimiendo las Ideas, que son eternas, en una materia preexistente, así que el mundo sensible es mezcla de materia con Ideas.)

El mundo inteligible está habitado por Ideas, incluidas las matemáticas. Las Ideas más importantes  son  la idea de Bien y luego las de Justicia, Belleza y todas las demás. En un segundo escalón del mundo inteligible, es decir, más abajo que las ideas que he citado antes, están los objetos matemáticos.

La relación entre estos dos mundo es esta: el mundo sensible es una copia del mundo de las ideas. Esto tiene una consecuencia importante.

Hemos dicho que el mundo sensible es corruptible. Eso quiere decir que cada vez se parece menos a las ideas .Lo mismo un plato que una Polis. El plato se desportilla yla Polisse corrompe. Entonces tenemos un plato roto y un Estado corrupto. Pero como resulta que el mundo sensible es una copia de las ideas, conociendo las ideas, es decir,  los modelos, podremos restaurar tanto el plato comola Polis. Laidea de un plato es la concavidad, la idea dela Polisesla Justicia.Sienla Polisreina la injusticia, sólo conociendo a fondo lo que esla Justiciapodremos restablecerla Pero ¿cómo conocer lo que esla Justicia?.Esta pregunta lleva a Platón a preguntarse cómo conocemos las cosas.

 

DUALISMO EPISTEMOLOGICO

Si dualismo ontológico significa que hay dos mundos, dos clases de seres, dualismo epistemológico significa que hay dos formas de conocimiento.

La inteligencia, que es una de las tres partes del alma, es como un foco que podemos dirigir hacia donde queramos. Las dos formas de conocimiento de penderán de que dirijamos la luz, la inteligencia, hacia el mundo de abajo o hacia el mundo de arriba.

Si enfocamos al mundo de abajo, el sensible, tenemos sensaciones. Como el mundo sensible está en movimiento continuo, sólo podemos captar sensaciones particulares, pero no lo general, lo estable. Así que, con esas sensaciones nos formamos opiniones que serán muy variables y duraran poco, como las estatuas de Dédalo que al día siguiente de comprarlas ya habían volado si uno no las fijaba al suelo. Esta forma de conocimiento basada en los sentidos la llama Platón DOXA, opinión. No es un conocimiento fiable, se basa en apariencias que cambian de unos a otros.

Si queremos un conocimiento de verdad, no una simple opinión, hemos de enfocar nuestra inteligencia hacia el mundo de arriba en el que están las Ideas, los modelos eternos de las cosas. Esta forma de conocimiento basada en la razón  y no en los sentidos, en entender y no en ver, la llama Platón EPISTEME, ciencia, opinión verdadera.

    Dualismo epistemológico significa que hay dos formas de conocimiento. Una basada en los sentidos que nos proporciona sensaciones, creencias y opiniones variables y poco fiables (como las estatuas de Dédalo). Otra basada en la inteligencia que busca no la apariencia sino el modelo eterno de las cosas, las Ideas. Aunque la inteligencia es la misma, lo importante es hacia dónde dirige su luz.

Aquí Platón se plantea esta pregunta: El ser humano está en el mundo sensible ¿cómo puede alcanzar las Ideas que están en otro mundo?

 

DUALISMO ANTROPOLOGICO. TEORIA DE LA REMINISCENCIA (ANAMNESIS)

El ser humano no es como otros seres. El ser humano tiene alma. El alma del hombre tiene algo divino, es como un puente entre el mundo sensible y el de las Ideas.

Según Platón, el alma tiene 3 partes: la racional (inteligencia), la irascible (virtudes como el valor están aquí) y la apetitiva (los deseos). . Un alma armoniosa es aquella en la que la parte racional gobierna a las otras dos. Si conseguimos perfeccionar el alma de ese modo la haremos más capaz de conocer las Ideas. Si no lo conseguimos, el alma será gobernada por su parte más baja y entonces el peso de los sentidos le impedirá contemplar las ideas.

Dualismo antropológico significa que el ser humano tiene una doble tendencia o querencia: hacia el mundo de abajo, dejándose gobernar por los sentidos y quedándose en meras opiniones sin buscar el saber; hacia el mundo de arriba, buscando entender los Modelos eternos de las cosas.

Hemos dicho que el alma tiene la capacidad de purificarse y hacerse armónica y, de ese modo, cuando esté gobernada por su parte racional, llegar hasta las Ideas. Hemos respondido en parte a la pregunta ¿Cómo puede llegar el ser humano hasta las Ideas? Una parte de la respuesta es: purificando su alma para que la parte racional gobierne armónicamente a las otras dos. Aunque las Ideas están en otro mundo, el ser humano tiene en su alma algo divino, (su inteligencia) que puede, desprendiéndose del peso de plomo de los sentidos, llegar hasta las ideas. Pero la pregunta ahora es ¿cómo?

La mejor respuesta que he encontrado la da el propio Platón en un diálogo titulado MENON:

     “Y ocurre así que, siendo el alma inmortal, y habiendo nacido muchas veces y habiendo visto tanto lo de aquí como lo del Hades y todas las cosas, no hay nada que no tenga aprendido; con lo que no de extrañar que también sobre la virtud y sobre las demás cosas sea capaz ella de recordar lo que desde luego ya antes  sabía. Pues siendo, en efecto, la naturaleza entera homogénea, y habiéndolo aprendido todo el alma, nada impide que quien recuerda una sola cosa (y a esto llaman aprendizaje los hombres), descubra él mismo todas las demás, si es valiente y no se cansa de investigar. Porque el investigar y el aprender no son otra cosa que recordar.” (Traducción de Antonio Ruiz de  Elvira. Centro de estudios constitucionales).

     ¿Cómo llega el alma a las Ideas? La respuesta de Platón es: el alma recuerda. El recordar en griego se dice anamnesis, en castellano puede servir reminiscencia. Como el alma lo ha aprendido todo, todo lo puede recordar. Vamos a precisar con ayuda de este texto de Menón (81c) el significado de esta anamnesis.

El alma puede recordar poco a poco todas las cosas 1) porque todas las ha aprendido y 2) porque la naturaleza entera es homogénea.. El enunciado 2 significa que como todas las cosas están relacionadas, el alma puede, recordando una, ir recordando después  todas las demás como si fuera tirando de un hilo. Platón añade que para recordar debe ser valiente y no cansarse de investigar. Es decir, la anamnesis no es un proceso pasivo y las ideas te vienen solas, sino que es una búsqueda activa, una investigación.

El enunciado 1 es más difícil de interpretar. Nos dice que el alma ha aprendido todo, pero ¿cuándo? Las expresiones que usa Platón son que el alma ha aprendido todo “en otro tiempo”, “cuando aún no era humana”. Todo junto puede significar que el alma ha existido un tiempo antes de estar en el cuerpo y ha asimilado todo el saber, al estar en un cuerpo es como si todo ese saber quedara comprimido. El saber esta ahí pero el alma no lo recuerda. La anamnesis consiste en irlo recordando. Eso es lo que llamamos aprender (que en realidad es recordar). La mejor educación entonces no consiste en poner conocimientos en el alma, sino en ayudar al alma a que vaya descubriendo eso que ya sabía. Platón pone un ejemplo de esto en este mismo diálogo (Menón). Sócrates conversa con un esclavo que nunca ha ido a la escuela y por medio de hábiles pre

guntas le lleva a comprender el teorema de Pitágoras. Las preguntas son una gran ayuda para la anamnesis porque nos llevan a investigar y, poco a poco, nos acercan a la verdad. Sócrates, que era hijo de una comadrona decía que la educación se parece a la mayéutica (el arte de las comadronas) porque ayuda al alma a parir lo que ya tiene, a dar a luz por sí misma las verdades.

Hemos visto que el alma puede llegar a recordar las ideas deshaciéndose del peso de plomo de los sentidos. Hemos visto que la inteligencia es algo que todos tienen y que lo importante es dirigirla hacia el lugar correcto.

Precisamente el peso de los sentidos es lo que impide a la inteligencia mirar hacia arriba. Ahora Platón  propone una forma de dirigir el cuerpo y el alma de los niños (PAIDEIA= educación, de “paidós”, niño) que poco a poco les acostumbre a prescindir de los sentidos y a usar la inteligencia, es decir, a mirar menos hacia el mundo sensible y más al mundo inteligible. Y aquí es donde viene lo de la gran importancia de las

MATEMATICAS          

En el plan de estudios que propone Platón al final del libro VII las matemáticas tienen una gran importancia. ¿Por qué? Las matemáticas ayudan al alma a mirar hacia arriba, es decir, a usar la inteligencia. ¿Cómo? Las preguntas que se pueden resolver usando los sentidos no nos ayudan a pensar. Como los sentidos son suficientes para responder, la inteligencia no tiene que trabajar. Pero las matemáticas nos plantean problemas que los sentidos no pueden resolver y entonces nos obligan a mirar hacia arriba, es decir, a usar la inteligencia.

Recordad!  Si el alma debe purificarse (quitarse peso de los sentidos) para así poder elevarse más fácilmente con su inteligencia hacia las Ideas, entonces una disciplina que nos ayude a usar más la razón que los sentidos será buena para este fin.

DIALECTICA

El alma debe intentar caminar hacia las Ideas, pero no va a alcanzar enseguida las Ideas superiores de Bien, Justicia  y Belleza. El aprendizaje, que es como una investigación, es un proceso difícil como la subida por el camino escarpado de la caverna. El alumno (el alma y su cuerpo) han de pasar 10 años con las matemáticas acostumbrando su mente a trabajar cada vez mejor sin ayuda de los sentidos, como el niño que primero cuenta con los dedos y luego ya sabe de cabeza. Una vez que se supera esta fase de estudios matemáticos se puede comenzar la última fase de los estudios que durará quince años más en la que los ya matemáticos empiezan la “marcha dialéctica.

Hay dos diferencias entre los estudios matemáticos y los dialécticos.

Los matemáticos estudian ideas que no son del mundo sensible, sin embargo, para estudiarlas recurren a veces a dibujos. La dialéctica prescinde de este tipo de figuras.

Las demostraciones matemáticas parten de supuestos y desarrollan hacia abajo la demostración sin preocuparse de la verdad de los supuestos.La dialéctica busca verdades, cosas que no sean supuestas sino ciertas y podríamos decir que su búsqueda es hacia arriba.

Recordad que el mundo inteligible tiene dos niveles: en el nivel más bajo están las ideas matemáticas pero las Ideas que buscamos (Bien, Justicia, Belleza) están en el nivel más alto, las matemáticas son sólo una preparación para el segundo nivel de lo inteligible y las formas matemáticas son sólo un reflejo de las Ideas de más arriba.

Podríamos definir la dialéctica como el arte de buscar por medio del diálogo definiciones comunes de las ideas, es decir, buscar dialogando Una Idea de Justicia, Una Ideas de Belleza, etc.

En esta última fase el alma ya no se conforma con opiniones por supuesto, ni tampoco con los razonamientos hipotéticos de los matemáticos, sino que busca conocer las Ideas mismas.

 

¡PARA QUE TODO ESTO? (El filosofo gobernante y el Estado Justo)

Toda esta teoría de las Ideas la inventó Platón para intentar explicar cómo es el mundo, cómo podemos conocerlo y, sobre todo…….¡COMO PODEMOS CAMBIARLO!

Recordáis que una Polis, como todo lo que hay en el mundo sensible, es corruptible. Eso significa que, aunque sea fundada como una ciudad justa, el tiempo hace que cada vez se aleje más de la idea de Justicia.

La ciudad gobernada por los mejores (aristocracia) va degenerando para convertirse en una ciudad gobernada por los más ricos (timocracia), después los ricos luchan entre si y quedan sólo unos pocos (oligarquía). Esta situación provoca una gran cantidad de abusos que provocan la rebelión del pueblo que impone una Democracia pero esto no pone fin a los desórdenes sino que aumentan y finalmente hay un golpe de Estado y se instaura una Tiranía. Ya no queda nada de aquella ciudad justa que se fundó al principio.

Según Platón la totalidad de los   Estados que conocía estaban corruptos. Platón se plantea estos problemas en la famosa Carta VII.  ¿Qué hacer? ¿Aguantar la corrupción?, ¿Intervenir?.

Platón intentó, cuando era joven, intervenir en política. Luego, cuando conoció las injusticias que se cometían en su ciudad y en otras, llegó a la siguiente conclusión:

La  solución al problema político (es decir ¿cómo crear una Polis Justa) está en la formación de los seres humanos a través de la educación para seleccionar de entre ellos unos pocos que, habiendo conseguido gobernar bien su alma y conociendo bien lo que esla Justiciadespués de años de estudios y prácticas, vuelvan después de los estudios a los asuntos políticos y gobiernen la ciudad por turnos.

La definición de Estado Justo podría ser más o menos así: aquél en el que las tres clases de humanos (según cual de las tres partes del alma predomina en ellos) sean gobernados armoniosamente por filósofos gobernantes que se gobiernan bien así mismos y que conocen la Justicia. Naturalmente, los filósofos no querrán bajar a los asuntos públicos, pues están muy bien contemplando las Ideas, pero no hemos de olvidar que lo que busca Platón es el bien del Estado no el de los filósofos, así que será necesario recordarles que, puesto que es Estado pagó su educación, ahora deben volver a la caverna y ayudar a sus conciudadanos.