Departament de Filosofia

Resultados de la encuesta “¿A que tiene miedo la gente?. En la encuesta se preguntaba a unos 130 alumnos y alumnas de 2º de ESO. Los resultados que no tienen ninguna pretensión científica, sino solamente hacernos reflexionar un poco y conocernos un poco mejor, son los que contamos a continuación.

HOMBRES. Los principales miedos de los hombres según nuestros alumnos de 2º son perder el trabajo y no poder mantener a la familia y en segundo lugar el miedo a la soledad. Los chavales citan además otros miedos como el miedo  al compromiso, a tener que emigrar, a las mujeres, a la calvicie, a no ser buenos padres, a la impotencia sexual, a ser ofendidos…

MUJERES. Los principales miedos de las mujeres son el miedo a la violencia (maltrato, violación, asaltos) y los miedos relacionados con los hijos (no poder cuidarlos o alimentarlos, que les ocurra algo). También se citan otros miedos tales como quedarse solas (abandono, infidelidad, divorcio), no parecer atractivas, no poder tener hijos, a los bichos, etc.

ANCIANOS. Los principales miedos de las personas mayores según los alumnos/as de ESO son la soledad, la enfermedad y la muerte. Además se citan otros miedos como caer, ser una carga para los hijos, morir solos, que les entren en casa, no tener amor.

NIÑOS Y NIÑAS. Los principales miedos de los niños son sacar malas notas, que les regañen los padres y el miedos a la oscuridad y a los fantasmas.  Además tienen otros miedos como miedo al fracaso, al ridículo, a hacerse mayores, a perderse, a quedarse solos, a la muerte, a los abusos, a quedarse solos, a los desconocidos.

¿Cuanto tiene de real esta imagen que tenemos de los miedos de la gente? ¿Qué diferencias importantes entre los miedos de unos y de otros? Si la gente tiene esos miedos ¿qué se puede hacer para remediarlos o mitigarlos?

Es dificil deslindar las opiniones de Platón de las de su maestro Sócrates.. Este último no creía, por ejemplo, que las ideas fueran entes o que el alma fuera inmortal.

El intelectualismo moral es quizá herencia de Sócrates ya que a éste se le considera el fundador de la ética. (Aristóteles, Metafísica A, 6, 987 b.) : “Sócrates se ocupó de la ética y no de la fisis, y en la ética buscaba lo universal y fué el primero que puso el pensamiento en dar definiciones.”

Quizá no fué el primero en buscar un fundamento racional para la conducta humana. Otros como Pitágoras ya lo había hecho en escritos sobre educación o política. La originalidad de Sócrates está en prescindir del misticismo. Sin abandonar el respeto a los dioses, no quiere, sin embargo, dar a la moral un fundamento religioso sino racional.

Jenofonte nos da en parte la clave (Memorables II, 6, 39) ” Si te fijas en las que llaman virtudes,- le dice una vez a Cristóbulo- observarás que como se aumentan es con el conocimiento y con el ejercicio.”

La virtud es fruto del conocimiento. Hay que fudamentar la conducta en el conocimiento. Para actuar bien hay que conocer el BIEN. Si no actuamos bien es por ignorancia. Por tanto nadie hace el mal a sabiendas.

En los diálogos platónicos encontramos abundantes ejemplos de esta manera de pensar.

Protágoras, 358 cd: “nadie va por gusto hacia lo malo ni hacia lo que considera malo…..y en caso de verse obligado a escoger entre dos males, nadie escoge el mayor pudiendo escoger el menor.”

Menón 87 d: “….si no hay ningún bien que la ciencia no abarque, sospechando que es una ciencia (la virtud) sospecharíamos con razón.”

Protágoras 345 b : “el hombre bueno podrá llegar a ser, en determinadas circunstancias, malo, debido a la edad o la fatiga o una enfermedad o a cualquier otra desgracia, porque la única actuación mala es ésta: privarse del saber.”

Vemos que la moral socrática consiste en esta idetificación entre saber y virtud. Buscar el saber es buscar la virtud porque es imposible ser sabio y no elegir el Bien.

Será entonces fácil convencer a los filósofos que han llegado a conocer las IDEAS para que gobiernen. Ellos comprenderán enseguida que tienen que hacerlo y no se negarán pues ese es el bien de la POLIS y el bien de la Polis es superior al individual.

Aunque no cree que el Bien es una esencia (como si parece creerlo Platón) Sócrates si cree que es posible llegar a definiciones comunes, compartidas. Los sofistas en cambio no creen que pueda conocerse lo que es el Bien, son escépticos y, por esa razón, son relativistas en moral. Eso no significa que piensen que la acción no puede basarse en el conocimiento. Lo que piensan es que no puede basarse en un conocimiento absoluto, en una certeza absoluta. Tal vez tenía razón  G. Sorel cuando dice que si los socráticos hubieran tenido el poder en algún lugar habrían hecho como Calvino.

Al vent,

la cara al vent,

el cor al vent,

les mans al vent,

els ulls al vent,

al vent del món.

I tots,

tots plens de nit,

buscant la llum,

buscant la pau,

buscant a déu,

al vent del món.

La vida ens dóna penes,

ja el nàixer és un gran plor:

la vida pot ser eixe plor;

però nosaltres

al vent,

la cara al vent,

el cor al vent,

les mans al vent,

els ulls al vent,

al vent del món.

i tots,

tots plens de nit,

buscant la llum,

buscant la pau, buscant a déu,

al vent del món.

1.¿Hay que reconocer derechos a los animales?

2.¿Comer carne o ser vegetariano?

3.En la religión hindú las vacas son animales sagrados, ¿cómo valoras esa costumbre?

4.¿Hay que abolir la pena de muerte para todo tipo de delitos?

5.¿Cada municipio tendría que hacerse cargo de sus residuos?

6.¿Deberían ampliarse los derechos de los menores?

7.¿Hay que legalizar todas las drogas?

8.¿Aumenta el paro a causa de la inmigración?

Cuando ya nada se espera personalmente exaltante, mas se palpita y se sigue más acá de la conciencia, fieramente existiendo, ciegamente afirmando, como un pulso que golpea las tinieblas.

EDUCACION Y EVOLUCION COLECTIVAS PARA CONSEGUIR LA AUTONOMIA DE LAS MUJERES Y LA RECIPROCIDAD DE LAS RELACIONES ENTRE HOMBRES Y MUJERES.

Como deja bien claro la cita de Marx  en el penúltimo párrafo de EL SEGUNDO SEXO, la situación ideal para las relaciones hombre-mujer es la reciprocidad. Llegar a ser como dos partes del mismo género humano. Que la mujer no esté condenada a ser perpetuamente la Alteridad.

Para llegar a eso, el paso inevitable es la autonomía de la mujer y, en primer lugar, la autonomía económica. Mientras la mujer es dependiente económicamente de los hombres, la situación de sumisión y opresión se mantiene.

Simone de Beauvoir confía en que el socialismo pondrá las condiciones para la independencia económica de las mujeres y las liberará de las servidumbres reproductivas con medidas igualatorias como los permisos por maternidad retribuidos.

Es necesario también que el modelo de familia patriarcal desaparezca y sea sustituido por relaciones más libres.

Es necesario, usando la frase de  Stendhal, “plantar todo el bosque de golpe”. Esto significa que la sociedad debe evolucionar en bloque. Esta evolución colectiva es necesaria para que los modelos patriarcales no interfieran con los modelos igualitarios.

Esta evolución colectiva sólo será posible con una educación igualitaria de niños y niñas. Simone de Beauvoir da varias ideas sobre esto en el párrafo 15 de la conclusión.

El primer tomo del libro de Simone lleva por título “LOS HECHOS Y LOS MITOS”. Está dividido en tres partes: Destino, Historia y Mitos..

En la parte titulada Destino, trata de demostrar que la alteridad de la mujer no es un destino determinado por la biología, ni por la psicología, ni por la economía.

La biología misma nos dice, por ejemplo, que forma parte de nuestra naturaleza humana el autoconstruirnos, al menos en parte.

Si la alteridad no es un destino biológico, ¿qué es  lo que ha colocado a la mujer en esta situación de sumisión?. Cuando explicamos la adaptación que hace Simone de la dialéctica del Amo y el Esclavo avanzamos ya una explicación.

Según Simone  de Beauvoir, “la clave de todo el misterio” estaría en las “servidumbres de la reproducción”  que obligan a la mujer a “largos períodos de impotencia”.

Esta devaluación de la feminidad ha sido sólo una etapa,. quizá necesaria, pero transitoria de la evolución humana. No es necesario prolongar esta situación.

Incluso en las condiciones más antiguas (12 o 13 años de incapacidad por embarazo) habría sido posible una cooperación entre los sexos. Si esta cooperación no ocurrió es porque la necesidad de afirmarse como sujetos, “la voluntad masculina de expansión”, condenó a las mujeres a la condición de inmanencia.

Nos estaría de más ahora hacernos algunas preguntas. ¿Qué condiciones materiales pudieron hacer que las servidumbres de la reproducción aumentaran? ¿fue una crisis alimentaria? ¿Esta situación de la mujer se da igual en las sociedades cazadoras?

Hoy la “incapacidad por embarazo” apenas alcanza los 2 años, por lo tanto no se dan esas condiciones que condenaban a la mujer a la inmanencia.

La condena de la mujer a la inmanencia y al sedentarismo no ha hecho sino consolidarse desde la aparición del PATRIARCADO. Desde entonces, leyes e instituciones no han dejado de ponérselo a la mujer más y más difícil. Apenas unas pocas voces críticas como la del cartesiano Poulain de la Barre han denunciado esta opresión y esclavitud de la mujer (también Diderot y Stuart Mill).

En el siglo XIX con la revolución industrial se producen algunos cambios ambiguos. Por una lado, la mujer, al incorporarse al trabajo industrial obtiene una perspectiva de desarrollo individual. Por otro lado, a las servidumbres de la reproducción se añade la explotación en las fábricas, con lo que a las mujeres se les plantea el problema de la conciliación entre esos dos mundos: el trabajo fuera y el trabajo en casa. Además, muchos obreros miran con recelo esa incorporación de la mujer a la que ven como competidora.

Pero en la sociedad humana “nada es natural” y “la mujer es un producto más elaborado por la civilización” y, por tanto, una historia distinta es posible en adelante.

El primer capítulo del segundo volumen (Formación) está dedicado a mostrar cómo se fabrica la “mujer mujer” por medio de un proceso de socialización-educación que discrimina a las niñas.

A las niñas, bajo la apariencia de un trato privilegiado, se le permite ser más frágil y sensible. A los niños se les enseña a estar orgullosos de sus logros. Un montón de pequeños aprendizajes van consolidando en la mujer sentimientos de inferioridad, de pasividad. En los niños se favorecen actitudes encaminadas a la acción, al riesgo. En casa aprenden sobre el prestigio de todo lo que rodea al padre (trabajo) y el escaso valor de lo que hace la madre (tareas domésticas que ni siquiera se pagan).

En el terreno erótico, se fomenta la dependencia de las muchachas. El tiempo de la relación también se vive de un modo distinto: para el hombre, que tiene muchas cosas importantísimas que hacer, estar con ella es sólo una cosa más; para ella, sin embargo, los momentos que pasa con él son los más importantes.

Se enseña a las niñas a sobrevalorar el amor, se las enseña a amar como la gran tarea de su vida. No es extraño que acaben siendo ellas las que cuidan de los niños, de los padres. Incluso profesionalmente se ocupan más de actividades de cuidado.

Se enseña a las niñas a no recurrir a la violencia, a asustarse ante la violencia. Al hombre se le enseña a conseguir, a la mujer a renunciar.

Pero esta situación no es una fatalidad. La  ”mujer mujer” es un producto fabricado como antes se fabricaban castrati para los coros del Vaticano. Si las mujeres consiguen la autonomía, entonces decidirán su propio papel, su identidad social, su erotismo.

El erotismo es un aspecto muy importante de la propia identidad. Según S. de Beauvoir “ningún destino sexual gobierna la vida del individuo”. Cada mujer y cada hombre es libre de elegir su vida erótica, amar a quien quiera y como quiera.

Voy a terminar con una frase de la gran antropóloga Margaret Mead:

“Los rasgos de la personalidad que hemos llamado masculinos o femeninos van tan poco ligados al sexo como el vestido, los ademanes o la forma de peinarse que una sociedad, en una época determinada, asigna a cada sexo.

HERMENÉUTICA PROPIA DEL EXISTENCIALISMO DE BEAUVOIR

Lectura feminista de la dialéctica hegeliana del amo y el esclavo: la mujer como  “la otra” en la sociedad patriarcal.

La antropología moderna ha encontrado la categoría de “lo otro” en todas las culturas. Granet en el pensamiento chino, Dumézil en Grecia y Roma. Siempre encontramos esa dualidad de lo Mismo y lo Otro.

Simone de B. cita al antropólogo Lévi-Strauss: “El paso del estado de Naturaleza al estado de la Cultura se define por la aptitud que el hombre adquiere de concebir las relaciones biológicas como sistemas de oposiciones: la dualidad, la alternancia, la oposición y la simetría…son datos fundamentales e inmediato de la realidad social.” (“Las estructuras elementales  del parentesco”).

Los grupos humanos empiezan a entender el mundo por medio de categorías duales, lo Mismo se opone a lo Otro.  Ningún colectivo se define como Uno sin ubicar inmediatamente a otro frente a sí.

Años antes, el filósofo alemán Hegel había pensado que la conciencia se construye a través del enfrentamiento y la oposición con algo Otro. La categoría de “Otro” es tan primaria como la conciencia.

Ni la vida social se puede considerar como un MITSEIN (convivencia) lleno de paz y solidaridad, ni tampoco la vida individual es un desarrollo armonioso exento de hostilidad y de lucha.

Simone de B. utiliza estas ideas para entender la situación de las mujeres. Después de constatar la situación de opresión que padecen las mujeres desde hace siglos, S. de Beauvoir se hace esta pregunta: ¿Por qué las mujeres no han podido constituirse en un sujeto, en un decir NOSOTRAS, como sí han hecho otros colectivos oprimidos?  Aún otra pregunta: ¿Qué llevó a las mujeres a su situación de oprimidas y sometidas?

Parte de la respuesta a estas preguntas está en la consideración de que en la relación de las mujeres con los hombres no se da la misma RECIPROCIDAD que se da entre otros colectivos.

El nativo se da cuenta de que en los países vecinos hay otros nativos que miran a su vez como extranjero. Uno y otro se enfrentan o se reconocen al mismo nivel.

Pero esta reciprocidad no se da entre los dos sexos. Uno de ellos se ha afirmado como esencial y ha relegado al otro a la alteridad pura, a ser secundario, a ser objeto. El hombre se ha colocado en la trascendencia y ha condenado a la mujer a la inmanencia.

Para entender mejor como se ha constituido esta situación de opresor-oprimido, S. de Beauvoir echa mano de una de las partes más conocidas de la filosofía de Hegel: la dialéctica del amo y el esclavo.

Del libro de Jean Hyppolite “Génesis y estructura de la Fenomenología del espíritu de Hegel” cito esta frase: “La autoconciencia, que es deseo, sólo alcanza su verdad al encontrar otra autoconciencia viviente como ella.”

Según Hegel, los hombres no tienen, como los animales, únicamente el deseo de conservar su vida, sino      que tienen el deseo imperioso de hacerse reconocer como autoconciencia. Por eso el hombre (la autoconciencia) lucha por lograr el reconocimiento, En esa lucha llega arriesgar su vida. El deseo de reconocimiento es mayor que el deseo de conservar la vida. Pero, al poner en juego su vida, el hombre se da cuenta de su valor y puede entonces decidir convertirse en esclavo (renunciar al reconocimiento) con tal de conservar la vida. El esclavo no es propiamente esclavo del amo, sino de la vida. Se convierte en esclavo al retroceder ante la muerte.

Hasta aquí la explicación del proceso por el que unas autoconciencias, al enfrentarse, pueden convertirse en amo y esclavo.

Este esquema dialéctico puede servir para entender el proceso de sometimiento de las mujeres en las sociedades guerreras.

En esas sociedades, los hombres establecen los fines del grupo llevando a cabo guerras con otros grupos, guerras en las que, como en la caza, arriesgan sus vidas. Obtienen el reconocimiento del grupo y también de las mujeres. Las cuales no pueden intervenir en la guerra al estar vinculadas a actividades reproductivas. Los hombres someten a las mujeres y, a cambio, les ofrecen protección.

Cuando este sistema se consolida y se justifica mediante leyes escritas tenemos la sociedad patriarcal en la que la mujer es forzada a un papel sedentario, pasivo y secundario. Como dice el dicho machista: reposo del guerrero.

Esta relación de vasallaje de las mujeres no es fácil de abolir por varias razones.

Primero porque la situación de vasallaje se prolonga ya mucho tiempo y las mujeres no tienen una historia común y carecen de elementos de identidad como colectivo. Al estar durante siglos vinculadas al hogar, se encuentran aisladas, dispersas. Una de las pocas librerías feministas que hubo en Valencia y que ya cerró hace tiempo, se llamaba precisamente “Sal de casa”.

Además, el vínculo de las mujeres con sus opresores no es comparable con el que existe entre otros oprimidos con sus opresores. La mujer vive en una extraña simbiosis con su opresor. Muchas veces las mujeres tienen dificultades para romper con hombres que les hacen daño. (Echad una ojeada al libro “Las mujeres que aman demasiado”. Está en la biblioteca del Instituto).

Por último, la propia relación de subordinación tiene algunas ventajas que la mujer perdería si se liberase. Las ventajas no son sólo materiales, sino también existenciales. Liberarse significa hacerse responsable de uno mismo por completo y eso requiere valor, autenticidad y decisión.

CONCEPTO DE SUJETO SITUADO.

Simone de Beauvoir adopta el punto de vista de la moral existencialista. Hay un fragmento de Jean Paul Sartre que nos sirve ahora:

“Estamos solos, sin excusas. Es lo que expresaré diciendo que el hombre está condenado a ser libre. Condenado, porque no se ha creado a sí mismo, y, sin embargo, libre, porque una vez arrojado al mundo es responsable de todo lo que hace. El existencialista no cree en la fuerza de la pasión (…) Piensa que el hombre es responsable de su pasión (…) el hombre tiene un porvenir por hacer.” (J.P.Sartre “El existencialismo es un humanismo”)

El existencialismo dice que la existencia precede a la esencia.. La vida no consiste en una esencia humana que se va desarrollando, sino que primero uno es “arrojado” al mundo y, una vez allí, es su responsabilidad el “hacerse”. Uno se va haciendo a sí mismo por medio de sus decisiones y acciones.

Condenado a ser libre quiere decir que el ser humano ha de usar su libertad para proyectarse en la vida, para forjar proyectos de vida, para elegir quedarse en la inmanencia o trascenderse y superarse. Porque el ser humano no es una esencia hecha sino una existencia que se va haciendo. Como decía Machado, “no hay camino, al andar se hace camino”.

Lo primero es la existencia y la existencia lo es en una situación concreta. Uno/a llega a la existencia como hombre o como mujer, en una u otra época, en una u otra familia o país. Las decisiones o acciones no se hacen en abstracto sino teniendo en cuenta la situación en que se vive.

La situación de la mujer es ambigua: su ser profundo, humano, les empuja a la libertad y la autonomía, su ser cultural en un mundo machista les empuja a la sumisión y a la obediencia.

A esto hay que añadir la ambigüedad de la condición humana que está dividida entre la trascendencia, el proyecto, la libertad y, por otro lado, la inmanencia y la determinación del cuerpo.

Simone de Beauvoir propone una moral basada en la autenticidad y la libertad. No engañarse a uno/a mismo/a, inventar los propios fines y no convertirse por pereza o cobardía en marioneta de la voluntad de otros.

Termino con una frase que anoté de los diálogos de la película “Vértigo” de Hitchcock: La protagonista (Kim Novak) dice al protagonista (James Stewart), “Dejé que me cambiaras porque te quería.” ¿Es una buena manera de entender el amor para una mujer?

METODO REGRESIVO-PROGRESIVO DE ANALISIS DE LA CONDICION FEMENINA

Según Simone de Beauvoir el sometimiento de la mujer es quizá una etapa necesaria de la evolución humana. Pero no es una situación deseable ni para las mujeres ni para los hombres.

Por esos Simone de B. se preocupa, por un lado, de entender (hacia atrás) cómo se ha producido y se mantiene la situación de opresión y, por otro lado, de imaginar (hacia adelante) cómo podría ser la superación de la situación y la convivencia igualitaria entre los sexos.

El primer tomo utiliza más el punto de vista regresivo. De sus tres partes (Destino, Historia, Mitos) es en la segunda (Historia) en la que este punto de vista es más evidente: ¿Cómo empezó esto?, ¿Cómo llegó hasta este punto la situación de opresión de la mujer?.

En la parte titulada Destino se discute si la mujer está condenada por su biología, por su psicología o por la economía a ser siempre el “segundo” sexo.

En la parte titulada Mitos estudia las fantasías que la cultura masculina ha elaborado sobre las mujeres.

En el segundo, todo titulado “La experiencia vivida”, da voz a la experiencia de las mujeres, desde la infancia hasta la vejez, intentando comprender las experiencias concretas que viven (como esposas, como madres, como prostitutas, en su vida social) y tratando de proyectar una salida hacia la liberación.

El último capítulo del libro lleva precisamente ese título: “La mujer independiente.”

PROBLEMATIZACIÓN DE LA CATEGORIA “MUJER”.

Es evidente con sólo abrir los ojos que hay hombres y mujeres. Pero ¿en qué consiste la diferencia.?

Decir como Dorothy Parker en “Modern Women: a lost sex”: “Tanto hombres como mujeres debemos ser considerados como seres humanos” no nos aclara nada. Afirmar de forma abstracta la igualdad no significa haberla conseguido. Por mucho que neguemos las nociones de Feminidad, alma negra o carácter judío, eso no significa una liberación  para las mujeres, los negros o los judíos. Es sólo una huida engañosa.

Nos va a aclarar mucho más el hacer la distinción entre sexo y género que también nos llega del movimiento feminista norteamericano.

Sexo significa el sexo biológico; género se refiere a los roles sociales “hombre” y “mujer” atribuidos al sexo biológico. Esto implica que el sexo biológico está fijado, pero los roles son productos culturales que podrían ser de otro modo. Por ejemplo, en el siglo XVIII se consideraba a la mujer más sexual que al hombre; sin embargo, en el siglo XIX en la era victoriana, se crea el cliché de la mujer prácticamente asexual.

“No se nace mujer: se llega a serlo” es una de las frases más conocidas de “El segundo sexo”. Simone de  Beauvoir analiza muy minuciosamente en la primera parte del segundo volumen (Formación) como el género (la Feminidad de la mujer) no es algo natural, sino una construcción social que se hace sobre todo a través de la educación.

El sexo es naturaleza, pero la Feminidad es un MITO fabricado durante milenios de patriarcado. Por eso la pregunta ¿qué es una mujer? No pregunta una cosa obvia sino que sirve para cuestionar lo que hay detrás de la categoría “mujer”, del mito del “eterno femenino”.

Hay que diferenciar los hechos de los mitos, lo natural de lo cultural.

http://www.monografias.com/trabajos82/rene-descartes/rene-descartes.shtml

Buscando algo sobre la Carta de Descartes a Chanut del 30 de enero de 1629 he encontrado esta interesante monografia.

http://www.rtve.es/alacarta/videos/el-escarabajo-verde/escarabajo-verde-esto-huele-mal/705103/

Copiar el enlace y pegarlo en tu navegador para acceder al video.

Platón en 5 minutos

Platón piensa que todos los Estados de su tiempo son corruptos, Se van corrompiendo desde la aristocracia (gobierno de los mejores) a la Timocracia (gobierno de los ricos) que degenera en  Oligarquía (gobierno de unos pocos ricos), viene luego la democracia (gobierno del pueblo) y, finalmente, la tiranía. Todos los Estados tienden a corromperse porque son parte del mundo sensible y van apartándose de la idea de Justicia.

Para regenerar los Estados es preciso hacer que se asemejen otra vez a la Idea de Justicia y eso sólo puede hacerlo alguien que conozca las Ideas: el filósofo. Entonces se plantea la pregunta ¿Podemos conocer las Ideas?

Teoría de la Ideas

Según Platón, además del mundo sensible en el que vivimos, hay otro mundo, el de las Ideas. El mundo de las Ideas es el auténticamente real, el mundo sensible es sólo una copia. Por lo tanto, el auténtico conocimiento no es el que se conforma con las copias (Opinión, Doxa) sino el que intenta captar las Ideas (episteme).

Platón nos explica su teoría de cómo es el mundo (ontología) y de cómo es el conocimiento (epistemología) por medio de 3 analogías. En una de ellas (la de la caverna) nos explica también cómo educar al alma para que llegue al conocimiento cierto.

Analogía del Sol

El Sol es el Bien, la idea que ilumina todas las demás ideas. La vista es la inteligencia. Las cosas vistas son la Ideas.

Igual que la vista ve gracias a la luz del Sol, la inteligencia toma su poder de la Idea de Bien.

Igual que el Sol ilumina las cosas, la Idea de Bien hace que las demás ideas existan y sean inteligibles.

Analogía de la Línea

En esta analogía lo más importante es la proporcionalidad. Igual que el mundo sensible es un reflejo del mundo inteligible, los dos segmentos del mundo sensible son proporcionales a los dos segmentos del mundo inteligible. Como las sombras son reflejo de las cosas materiales, así también los objetos matemáticos son reflejos de las auténticas Ideas.

Analogía de la Caverna

Las partes de la caverna y de lo que hay fuera de la caverna se  corresponden con las partes de la Línea.

La analogía de la caverna sirve para explicar que hay cuatro niveles de realidad y también cuatro niveles en el conocimiento. La caverna nos sirve también  para entender mejor lo que es la educación y las fases por las que tiene que pasar el alma desde la forma de conocimiento más baja (eikasia) hasta la más alta (noesis).

Las analogías del Sol y la Caverna nos dejan bastante claro lo que entiende Platón por Educación (Paideia). No se trata como dicen los Sofistas de poner conocimientos en el alma sino de ayudar al alma a mirar hacia arriba, es decir, hacia las Ideas.

Para Platón, conocer es recordar (Anamnesis). Como el alma participa de las Ideas y como todo está relacionado, el alma puede recordar esforzándose por medio de la Dialéctica, Ideas que en el fondo ya conoce.

En la educación, según Platón, tienen una enorme importancia las matemáticas porque, al plantearnos cuestiones que los sentidos no pueden resolver, nos obligan a pensar y nos preparan para la última y más difícil fase de la educación: la dialéctica.

Cuentan que cuando Picasso visitó la cueva de Lascaux dijo: “No hemos aprendido nada”. Ese comentario me sugiere esto:¿Hemos salido de las cavernas del paleolítico o seguimos atemorizados rodeados de la misma oscuridad?, ¿Quiénes son hoy los que portan las estatuas y caminan detrás del biombo?, ¿Quiénes son los nuevos brujos?¿ son los científicos, los sacerdotes, los medios de formación de masas (mal llamados medios de información)? ¿Queremos saber o nos aferramos a nuestra ceguera?

Platón nos plantea otros muchos interrogantes. Por ejemplo sobre la naturaleza de la educación. En La República parece plantear la educación como liberación de la ignorancia. Sin embargo, en el libro VII de Las Leyes dice: ”..de entre todos los animales, el más difícil de manejar es el niño; debido a la misma excelencia de esta fuente de razón que hay en él, y que está todavía por disciplinar, resulta ser una bestia áspera, astuta y la más insolente de todas.” Entonces ¿es la educación liberación o domesticación?.

Un problema  clásico que planteó el filósofo vienés Karl Popper es el de si encontramos en Platón lo orígenes del totalitarismo. Plantea ese tema en un libro que fue muy leído después de la segunda guerra mundial: “La sociedad abierta y sus enemigos.” Platón es, según Popper, uno de esos enemigos. El libro en cuestión influyó mucho en los economistas neoliberales cuyas teorías son  responsables de la crisis económica que padecemos hoy en todo el mundo.